“骨气洞达”刘彦湖专题讲座

胭脂雪

胭脂雪

注：讲座内容转自：http://www.freehead.com/thread-6715354-21-1.html
根据现场速录整理，未经彦湖先生阅定


刘彦湖：非常感谢大家，其实今天的讲座本来是想放到后天，和长春书协的朋友见个面的。因为有一些外地的朋友，省里的朋友，我想借这个机缘，也谈不上讲座，作同行之间的交流。但是没想到，省长、秘书长都来了，我觉得还是有一点诚惶诚恐。因为我今天的题目是想和大家了解技术方面的东西，还是有点不登大雅的，如果讲的比较浅显的话，也希望大家包涵。

我们从实的方面来讲，点画还是最最基本的。
　　从我们开始写字的时候，也是从点画开始。中国的东西最最基础的东西，也是最最根本的东西。所以一点一画，就是最为基础的东西。我稍稍引向点佛学的东西。任何人可以感受它、感知它。如果深入下去，又是无穷无尽的，可以上升到甚至超越哲学层面的。所以，点、画从小学生的时候，我们就接触过。但是，一点一画是中国造型最最基本的元素，也是最最基本的东西。比如说，石涛的“一画论”——太古无法，太朴不散，而法立矣，太朴一散，法立于何？立于什么呢？就是立于一画，是众有之本，万象之根，很多理论家就是以为这么一个用笔，其实不是的，但是从哲学意义上讲，一个混沌的状态，在天地没有赋予它形状的时候，就是太极，也叫太古。赋予了形状，就有了万物，就有的阴阳，这一画就是开天地的。这一画就是非常了不起的。所以，这个点画就已经从太极的状态，一生二、二生三、三生万物，所有的东西都在这个点画里面。沿着这个思路，我再清理中国的造型理论，，我们有自身的观察方法。其实，有非常清晰的脉络。

点是什么？点就是“至大无外，至小无内”，就是老子讲的不可名状的道。就是世间未分的一个混沌状态。
   我是学物理的，深入到一个微观世界时，一个原子都是巨大的，但是从宏观的宇宙，一个星系才是一个点。地球都已经是不存在的了。何况地球上的芸芸众生，太微不足道了。
   张岱看雪时，他说“天与地与山，上下一白，长堤一横，扁舟一叶，舟中人二三粒而已”，人都是一个豆子，这个空间、时间，有的时候都是相对的。这个点至大无外，也是至小无内的。
  所以，有点就是太极，画就是两仪，它有两个界面，轻轻的上扬就是天，重重的下降就是地。有天地就有人心，这个话题我是明天要讲的。天地人构成三才，就是“三”。三合之形，就是三角形，有点、有线、有三角形，两仪生四象，四象生八卦，空间方位上就是四方，大化流行，衍生四时，万物万有在四方四域中，在这样一个宇宙中生成了。
   从我们造型来说，还有一个根本的形，就是圆。从几何上的点、线、三角形、四边形，一直到圆，是所有造型的最最根本的基础。而中国的这个造型，不是几何的。几何的就已经把它缩小了，周易是象、数、理，象是我们表象的东西，是我们可以感知的东西，数包括数学，但是它又是超越数学的，它又是理，我们中国人的思维方式是一种比定的，相互匹配的，四时就对应了四方，所有和四有关的。四就可以生五，四的交叉点，中国的方，如果从方向来讲，它是一个维度的，就是线型的。从这个时候，线和线围接的空间。
   


　　中国书法，从入门开始的话，最重要的就是点画、结构、分间、布白，这八个字差不多把中国书法从形态上虚实、空间，其实已经都讲得很清楚了。


    　中国的书法和西方的绘画或者所说的造型，我觉得有不同的地方，这是源于我们的哲学，源于我们看待事物的方式是很不同的。中国最根本的易学理论太极，阴阳是互生互证的，既是对立的，同时他们之间又相互转化，阳极生阴，阴极生阳，他们之间是密不可分的，不是简单的对立，是正－反－合。对立的东西还可以相互转化，所以，书法的点画和空间，就是阴阳的两个根本东西的表现。
　
    　这里同时衍生了方圆曲直，我们讲的虚实，所有对立的东西还是回到我们关照事物的方式上。西方常常讲的都是对比的东西，而中国在对比中其实更重视的是协调，要讲完整合一。

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我们的方，就不是西方人说的方向，简单的线性的。
    方和圆，在中国，我们说方圆多少里，其实方和圆也是线性下面的，也是合一的。要讲中国的造型，用西方的理论就把它说低了。中国最简单的东西沿着这脉络深入下去的话，都可以提升到形而上。象、数、理是周易的表达，理换成道家之学就是“道”。所以，有象一根棍，在普通人来说就是一截蒿草，这个棍在卜祈，被称作“筮”，是可以预知天地的，是可以预知国家命运兴亡的，它的一个摆布，它会透露一个消息。


      从基本的造型，是从这一系列东西衍生出来的。五就可以对应我们的五行，一直到八卦。到大九宫，源于邹衍，天地用九州来划分，天分了区域，跟我们生活的地，在空间上是愈合的，能感知这些空间存在的时候，就是中国造型最基础的东西，才能够最好地维护中国的东西。所以，中国的造型是打通的，从我们身边由近及远，一直到人法地、地法天，是由远及近的。中国的这种圆和反，中国有一个反的哲学，又回来，远不是离开了我们之后，再远不可知了，它懂得天道，又可以回来。所以中国绘画里，叫做“几乎成润”，或者叫“凭虚无以万有，叩寂寞而赏音”，推到极远的时候，又从另外一个角度回来，就像太极图一样，它没有起点也没有终点。这是中国造型最最基本的东西。所以中国的起承转合，为什么要回来？是这样一脉相承的。它从最最亲近的东西，在我们身边，然后可以推到不可至竭的天道，再回到我们身边，是这样一个完整的轮回。如果不能这样体悟的话，仅仅从造型上，就只是只懂得了象，而忽略了数和理。

回到书法的具体的点画，我在进这个的时候。赵孟頫讲用笔千古不易，我们的点画差不多就是用笔，结构包括了空间，点、画结构本身也包含了空间，并不是点、画结构本身就是实在的。空间布白是容易被大家忽略的，是容易隐含的。用西方的理论，它不是正形，是负形，按照对比关系，是不容易明确把握的、不容易感知的重新补充。其实，点、画结构本身就包含了虚和实、包含了空间。


       我想就从点、画结构出发。我们从孩子开始，一直到人生的终点。是一个不断深入、体验的过程，也是一个深化、整个身心修炼的过程。中国的艺术，有时我们盖棺定论的时候，常常形容字如其人，常常是什么样的人格成就什么样的字，其实中国的艺术还有一种陶冶。“陶”的功夫其实是陶冶行为，好的艺术其实在你的成长过程中，会成就你一个完善的人格，就像造化一样，阳光雨露。所以王老师下午说的艺术，是教会人怎么成为人，使人成为真正像人一样，有品位、有格调。我真的非常同意王先生说的这一点。




       对于我们从艺的人，不是我们新做了什么，再回来从艺，而是我们通过从艺，而丰富了人。无论我们是站在一个伟大的政治家的角度，还是一个军人的角度，还是什么。我们的历史上，也有和尚书法家，顶级的，其实各个方面都有。他们并不是先做了和尚，或者先做的军人，还是做了其他什么人。我们说的旧时代，约等于说老先生去世了，代表精神文化就终结。这个终结是讲的普遍的生活方式，这种精神已经延续到今天，我相信这个精神是不灭的，会延续到永远。


      有天地就有人心，天地不灭，人心就不灭，这是最关键的。回到具体的点、画的修炼上，其实它是伴随整个一生的。我带学生出去写生的时候，看到一棵年轻的树，很漂亮，蓬蓬勃勃，但是你给它画到画面上，总觉得没有味道，而那些老树，不管是直的、是曲的树，你画一画，你总觉得有无尽的东西。中国的艺术是生命的艺术，不仅仅是年轻的艺术。龚定庵说，面目不可取，青草入画图。有品位的东西有时不是一眼看上去就很好，是包含一追味道，留下了生命的痕迹。

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有一次，熊秉明先生在回国做最后一次讲座的时候，他思考这样一个问题，他想，一个人怎么会不喜欢自己的字呢？就好象你不喜欢你这个人，你不喜欢你自己的字就好象你不认同你的人生一样，对此我非常感动。我为什么听这个讲座？熊先生办了两次班，我们有过相识，我办展览的时候，他还是蛮欣赏的，回到法国的时候，还给我回过信。因为只讲半天，我们这些相识的朋友，下午给一些学员讲课，和他一起吃饭，他这个主题我是听到了，所以对熊老的提示，还是给我非常深的教益。我真的觉得中国的一个命题，一句话，其实是需要一生来参悟的。我们入学、入门，有时拜师学艺，我们记得住的差不多就是见到老师第一面的时候，我们看过多少回忆录，印象最深的一定是他拜师的时候老师说的一句话，这句话就是老师对一个领域最高的感悟，其实就是给了一个命题，学生就是在用一生整个地通过修炼，简单地讲就是“修证”，最后印证这个命题。
     “人书俱老”就是把人和书结合起来，我50岁了，我越来越品出一点味来。第一次能够把书和人结合起来，的确道出了要害。 这句话不知道比文学是人学早了多少年，这是中国理论界的贡献。我们的理论家，尤其是改革开放30年的理论家，我真的不太满意。文学的理论家我接触的少，但是书画界的理论家，不说都认识吧，差不多也经常打交道。他们是在追逐一些新的东西，在构建新的理论。真的有多少人在沉潜下来呀，其实这个理论已经建构得非常好了，不过是被历史的尘埃掩盖了，或者是有些地方剥蚀了，需要重新的开磨，使它发挥应有的光芒，不需要新建什么理论了。真正懂得我们古代的理论，真正懂得它的好，就已经了不起了。能够在我们这个时代看到应有的光芒照耀我们的心灵，我觉得理论家的作用就已经是不灭的了。

    但是，我真是觉得有点遗憾，我还是看到这样优秀的理论家比较少。今天下午，几位先生的讲话，虽然受到时间限制，有些讲话真是让我受益匪浅。

中国的点、画，最开始的，其实讲丰神，讲“势”的，中国最早是叫书势的，这个“势”其实来源于兵书，《孙子兵法》里讲的最好的就是“势”。势的背后有动量、有能量，我们讲笔势，我的老师周昔非特别讲势，这也是我一生参悟的。
    我谈“书势论”，其实也是用我的实践，用我的老师交给我的来印证这样一个概念。
    势其实是形的显现，也是你实现动力的因素，它包含了一个内在的能量，“势”是一种力量，我从物理的角度，你对书法就是一个矢量，是中国用的概念，西方人可能讲这个，但是没有中国人讲的好。我们物理学，自然科学有很多概念，你仔细玩味，没有非常深厚的中国文化修养的人，是翻译不好这个概念的。而一些东西，大家认为都是从日本过来的，不是的，有些是从日本过来的。要说日本人做翻译做得好，是因为日本人懂得中国文化。
    我插一句，稍稍有点远，日本战后有一度书法是很兴旺的，兴旺的原因是因为那一代人懂得中国书法的经典，这个文脉他们有，明治维新以后，他们有这样的眼光。在这样的地缘文化背景下，他们不仅有地缘眼光，还有世界的眼光。我觉得在这个进程上，他们比我们先走了一步。所以，不是日本人的日本文化做得好，是学贯中西才做得好。现在日本的书法界，他们顶级的20人，有5个人我认识，跟我也算朋友，都是在一起吃过饭，尤其最新加入的XXXX，他来北京的时候，我也请他吃过饭，我在东京的时候，他也请过我吃过饭，他是顶级的，但相当于我们的地方水平。这就是日本当代的顶级的水平。这个话说出去，在国际交流上似乎不礼貌，我觉得有一点，好象有点悲哀和令人不平，我觉得我还不是民族的自大狂，就是因为他们的根脉断了，他们那种老师带学生写个样子让学生临摹的方式，恰恰组阁了传统。但是我们的根脉流传也不要太乐观，如果我们不能够认识到老祖宗的好，不能深入地体会到传统的好，我们也有点危险。

   我十几年前看到东南亚的书法，我就说他们这些人真的努力得很不错，旨在弘扬这个文化。但是他们做出来的东西，不敢恭维，在某种程度上起到的作用是相反的。日本的书法的衰亡或者衰落，衰亡可能说得比较严重一点，他们的衰落可能是门派，老师写出一个字样，让学生去临，他们的存在是当作屏障，隔离了后面的关联。我一直强调，假如我们是一个老师，要做一个桥梁，把我们的后辈，把我们从老师那里的体悟，和后面的传统接上。我这次想到用“春游”这个概念，我真的很尊重这个文脉，长春，真的不要太小瞧了这块地方，有见识的人还是很深厚的。和电视经常露面的人，和这块土地上接收到的新生事物、受到的教育，是没法比的。
    百家讲坛我有时候也浏览几集，但是我真的不敢恭维。所以我讲“庸医杀人”，大家是很痛恨的，那些名医杀人就更加让人痛恨。现在有很多名医杀人，杀的很痛快，你却不知不觉。

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我我强调书法的用笔，启先生对碑也很有研究，他的观点是师笔不师刀，如果你把这作为整个（戒律）来衡量书法，我们的书法艺术不能有其他的道路走，可能也会变成“名医杀人”。我举个简单的例子，我不胜酒，我很多的好朋友酒量非常好，好象没有酒都乏味了。我觉得酒量，需要最好的天赋，比成为书法家还难。如果你硬给我灌二锅头的话，我就完了。
    柳下惠于孤庙彻夜怀抱一冻僵女子传以体温救其性命而坐怀不乱；鲁南子为自己免生乱心儿拒美人于外都是一种智慧。他要是越界了，就收不住他的心，他就要用这样一条界限，先把它横在那儿，也可以做到柳下惠一样作怀不乱，他的心才可以不乱。不一样的方式，但是表达了同样的境地。
    中国的笔式，我们读书的时候，讲入木三分，将力透纸背，讲究“杀字甚安”，这个杀是要用刀的。一直到明代后期的董其昌，他讲用笔要节节换势，还是有锋芒的，还是要使笔如刀。所以，师笔和师刀，我觉得都可，也都不可。如果你书卷气，非要弄出几个锋芒，就不可。如果你想把点、画写得精到，没有锋芒，这个锋芒峻快就是苏东坡特别强调的，这是人的精神，丰神是从这里传达出来的。用笔不够精到不够力量，就是软绵绵的，苏东坡用浓墨，和黄山谷开玩笑说苏东坡是墨猪，但是苏东坡是丰骨峻快的。我们常说颜柳欧赵、其实赵字是乾隆爷强行推崇的，唐代楷书那样一个辉煌的成就之后，楷书写出一个局面、一个气魄来的时候，只有苏东坡，他的几通楷书的碑，我看了看，整拓觉得真的有气象。他也是受到颜真卿的影响，但是和蔡襄的一样吗？只不过他写的比较饱和，别人做不到那个程度。

每个点、画严格说来，都不是简单的几何形状。
    中国的点、画，写得好，其实都包括方圆，只要有一个圆，你们想一想，它从形来说，就大于多边形，只要有一段弧线，就已经大于多边形。而它的力量，书法所有的力量方面的东西，就一定要有方，严格来说，中国书法的点、画，每一个点、画都包括方圆，其实都大于多边形，不要以为是一个简单的三角形，你可以把它简单、简化，但是严格意义上，它一定不是这样。
    什么是笔中藏棱呢？是中间的一笔浓墨。这一笔浓墨，就说明这个笔是一个不粘滞的状态，不是把笔压扁了，是含在里面的。越用力，这个点、画越浮躁。所以，现在有些人临摹的时候，还有点样子，但是自己运用的时候，总是觉得点、画用得不够，他才用力地搓、揉，越做越远。
    我看了电影《双旗镇刀客》，我觉得这就是杀人。钝刀杀人，被杀的人痛苦，杀人的人也费力。而高手杀人，被杀者倒下的时候，不至于死不瞑目，还要问“你的刀是从哪里学来的？”我觉得高手和低手就是快刀和顿刀。惺惺相惜，有时高手之间总要过招的。成为高手就真得是把生命档在上面，作为赌注，一定要过招。剑下也好，拳下也好，心中有一种快感。
    我想点、画的东西，既是多边的，但还是要有一个统的东西才能贯穿下来，这就是古人讲的气脉。
    你孤立地看这个点、画，有棱有角的也好，圆润的也好，都没有关系，有了气脉的统领，他们整个地就活起来了，就像一颗一颗珠子，串起来，有了一个项链，就变成了一个完整的东西，而不是散落的珠子。气脉从考据学上说，其实是可以分的，脉是点、画之间的内在关系，毫不松懈的，叫做“势来不可止，势去不可遏”，那样一种丰神流荡，毫不松懈，中国书法的险不是把这个字故意写得歪歪扭扭，像一个大厦将倾，而是一种连接的意义，那种一丝一毫的位移，就要断掉了的形态，是这样的东西体现的险峻。我在临王羲之的《淳化阁帖》的时候，这样险绝的东西，其实是在微茫的地方，险绝的东西，不是什么人都能够肉眼看到的，是那个及其微茫的一两拨千斤的点，那个势就是一个活泼的，又是一个明确的，毫无疑义的，这个点缺失了就像丢失了音符一样，这个点是在整体的关联中存在的。就像庖丁解牛，可以游刃有余，牛还有大牛小牛，而这个肯綮之间，都是不一样的。但是，它十年用的刀还如新的一样，毫无滞碍。这个东西如果能够懂的话，回过头来，运用到中国的用笔上，节节换势上，我觉得丝毫无损。它最高的境界，还是回到庄子上，“莫不中音”书法的音乐性就在这个地方，而这个节奏，不是我们主观的喝了二两酒就猛抡一下，这是快的节奏，不是病病歪歪的临摹古人，这一笔，那一笔，写的有多慢，这也不是节奏。它和整个的运动，这个点必须要同时协调好，等于你的笔在引领你的心，在一个前边茫茫一片的空阔的没有形的白纸上赋予形，就像从太极中分割出天地，这个线就分出了天地，它的回旋、盘复、穿插，又像一个人获得自由。在众多的车流中飙车，自由穿行，毫无挂碍。人走道路上也不能随便地撞到电线赶上，笔路的通常，和你驾车的畅达无碍一样。
    中国的用笔一定要行云流水，不滞于心，不碍于手。不论是钢笔、毛笔，也不是篆书的笔法，叫做笔随我意，我顺笔势，或者叫“我顺笔性”。这还是一种操控。我刚刚作为教师讲课的时候，还是很玩味这个操控，还是讲控制，后来我读到我顺笔性的时候，我们更多的人以为自己是在用笔，我们有多好的控制能力，可以把笔压到纸上，甚至真把纸划破，没有用的，那个笔就是真的最好的笔，也被蹂躏得差不多了。
   
    笔有笔性，不是只有人有人性，物也有物性，都是有生命的，人和物既是对待的，也是合一的。就像高手的剑，人和剑的合一，无剑也有剑之用。这个时候，操控硬笔、软笔，是在石器上、铜器上，这个笔法变了吗？如果分别来讲，每个人每个时代、每个载体都变了，但是真的要从人性和物性的合一的境界上体验，从古到今，千古不变。这就是“用笔”。